Научно-исследовательская база данных » Новости портала » Этнический неотрадиционализм как социокультурная медиация

 

 

 

Этнический неотрадиционализм как социокультурная медиация

Дата публикации: 23.07.2014, 12:33, просмотров: 2267

Статья посвящена анализу этнического неотрадиционализма как социокультурного феномена, способствующего снятию противоречий между прошлым и будущим, традицией и модернизацией в развитии  этносов. Осуществлен анализ понятий «этнический традиционализм», «этнический модернизм», «этнический неотрадиционализм». Выявлены формы и основные функции этнического неотрадиционализма.

 

Ключевые слова: этнический неотрадиционализм, этнос, традиционализм, модернизация, этническая идентичность.

 

Важнейшей проблемой человечества в условиях глобализации является поиск путей и механизмов сохранения многообразия культур, поддержания равновесия между этнической и глобальной массовой культурой. Экономическая, технологическая и информационная составляющие глобализации все более и более универсализируют человечество, тогда как социокультурная, как более консервативная сфера жизни общества, содержит в себе традиции, укоренные в веках и тысячелетиях.  Противоречия между прошлым и  будущим, традицией и модернизацией нарастают, раскалывая общество на непримиримые лагеря. Между тем, как для преодоления т. н. «глобальных проблем современности» необходимы консолидированные усилия сообществ различной степени сложности (человечество, государство, наконец, этносы). Этнос, как естественно сложившаяся общность людей, объединенных единством территории, культуры, исторической судьбы, стремится сохраниться во времени и пространстве. Реальное же бытие этноса представляет собой противоречивое поле разнонаправленных феноменов и стратегий: традиционных и модернизационных ценностей, форм жизнедеятельности и социальных отношений. Инверсия, возникающая при этом, истощает силы и ресурсы этноса, тормозит  его полноценное развитие.

Процесс глобализации воспринимается по-разному: от стремления ускорить этот процесс и придать ему необратимый характер до категорического неприятия и желания вернуться в эру господства традиции. Глобализация усилила интерес к традиции как механизму сохранения этнической идентичности: проявились тенденции, возрождающие этнический традиционализм как «ответ»  на вызов универсализма.

Этнический традиционализм – это ориентация  индивидуального, группового или общественного сознания  на  традиционные, т.е. устойчивые, исторически апробированные  ценности, формы жизнедеятельности, социальные отношения

Основные  характеристики этнического традиционализма:

- абсолютизация  и консервация этнических ценностей, форм жизнедеятельности, социальных отношений;

    - отказ от принятия инноваций извне и изнутри социума;

   - непротиворечивое единство уровней общественного и ндивидуального сознания (рациональный, эмоциональный, подсознательный, религиозный).

Сторонников      такой стратегии       немало среди религиозных и этнокультурных фундаменталистов. В то же время в обществе выявляется немало приверженцев этнического модернизма.

Этнический  модернизм — решительный отказ от традиций и ориентация  общественного сознания этноса  на новые ценности, формы жизнедеятельности и социальные отношения. Модернизация, как правило, проводится с использованием опыта, накопленного передовыми странами, при их технологической, политической и финансовой поддержке. Ценностями  мира модернизации считаются постиндустриальные технологии, наличие развитой демократии в форме правового государства, высокий уровень и качество жизни населения — доступность образования, массовой культуры, медицинской помощи и т. д. Вместе с тем, разрыв с прошлым  не остается без последствий — разрывается живая ткань культуры, что воспринимается немалой частью общества как личная трагедия.

Как справедливо отмечает А. П. Давыдов, «главная задача социокультурного анализа – необходимость создания эффективно работающих моделей, нацеленных на изучение динамики  человеческой реальности» (1). Одной из таких моделей может стать неотрадиционализм как одна из форм социокультурной медиации, которая, в свою очередь, «выступает одной из значимых  предпосылок исторической динамики» (2).

Этнический неотрадиционализм — это ориентация индивидуального, группового или общественного сознания на включение традиционных ценностей, форм жизнедеятельности, социальных отношений  этноса в модернизационные  процессы для  обретения этносом целостности во времени и в пространстве. Необходимо отметить принципиальную характеристику неотрадиционализма: восстановление прежних форм жизнедеятельности происходит в новом цивилизационном и социокультурном контексте и востребовано новыми акторами этнического развития. И это, в конечном счете, меняет сами традиции, подчас превращая их, наряду с неотрадицией,  в псевдо– и антитрадицию.

Исторически неотрадиция сопровождала весь путь развития человечества, возникая на границах культурного взаимодействия, в процессе возникновения надэтнических общностей (государств, империй, цивилизаций и пр.). Одним из известных современных примеров можно считать участие несколько групп стран восточной культуры, которые к концу XX — началу ХХI в. добились значительных технологических и социальных сдвигов. Успехи стран т. н. «золотых драконов» (Япония, Южная Корея, Гонконг, Тайвань, Китай) исследователи связывают, помимо прочего,  с умением сочетать модернизацию и исторически сложившиеся устойчивые, исторически апробированные  ценности, формы жизнедеятельности, социальные отношения.

К проявлениям этнического неотрадиционализма могут быть отнесены актуализация моноэтничных браков, повышение ценности родного языка в условиях би-, полилингвизма, рост популярности «своих» имен либо имен на двух языках, этнической атрибутики в одежде и прическе, национальной кухни как ритуальной, возрождение этнопедагогики, усиление кланово-родовой идентификации, распространение осовремененных форм язычества и традиционных верований и проч.

Этнический неотрадиционализм, в конечном счете,  направлен на сохранение и развитие этнической идентичности. Этническая идентичность означает осознание своей принадлежности к определенной этнической общности, значимость членства,  разделяемые этнические чувства, ее оценка в сравнении с другими.

Основой этнической идентичности является совокупность таких объективных  признаков, как общность языка, общие черты материальной и духовной культуры. Субъективными характеристиками становятся особенности национального характера,  автостереотипы, наличие разделяемых членами группы представлений об общем территориальном и историческом происхождении, религия, отличающая членов одной этнической группы от другой.

Этнический неотрадиционализм проявляется в различных формах:

1.  Этнополитический неотрадиционализм  обнаруживается в символах  власти (герб, гимн и пр.), формах политического устройства;

2. Этноэкономический неотрадиционализм проявляется в активизации  форм и способов  традиционной  хозяйственной деятельности;

         3. Этноэкологический неотрадиционализм, как восстановление традиционно бережного отношения к родной земле часто ведет к ее ресакрализации;

4. Этнокультурный неотрадиционализм проявляется в ревитализации культурных символов, традиций, ритуалов.

5.Этноконфессиональный неотрадиционализм отражается в стремлении восстановить  традиционную  религию в возможно более полном объеме — как формы общественного сознания, культовой практики,  религиозных отношений, социальных институтов.

  1. Этнопедагогический неотрадиционализм востребован в процессе социализации личности на основе традиционных ценностей, как на уровне семьи, так и в  системе образования;
  2. Этнический неотрадиционализм проявляется также в повседневности. Национальная пища, одежда, нормы поведения в быту, традиции отношений между полами и представителями различных возрастов, традиции гостеприимства и пр. все больше востребованы народом.

Таким образом, основные функции этнического неотрадиционализма в могут быть:

- сохранение этнической идентичности;

- закрепление этнической солидарности;

- адаптация к модернизационным процессам.

В  конечном счете, этнический неотрадиционализм ведет к обретению этносом целостности во времени и пространстве, возрождении и конструировании  неоэтничности, являясь одной из форм социокультурной медиации.

Анализ этнического неотрадиционализма как ресурса формирования целостности этноса во времени и пространстве, повышения его субъектности, позволяет, помимо серьезных достижений, которые мы представили выше, отметить и существенные противоречия в его проявлении.

            Этнический неотрадиционализм  пока носит скорее символический и  противоречивый характер, оставаясь на поверхности сознания большинства членов народа, само же культурное наследие характеризуется неполнотой (а порой и прямым искажением) проявления традиции.

         Тем не менее, в своей   главной цели — в стремлении адаптировать традицию к новой социальной реальности — этнический неотрадицонализм  представлен как реальный феномен социальной жизни этносов и социокультурного пространства регионов.

Список литературы

  1. Медиация как социокультурная категория. Материалы круглого стола. Институт социологии РАН. 22 февраля 2013 г. Часть 7. //Философские науки, 2014 № 5. С. 134.
  2. Медиация как социокультурная категория. Материалы круглого стола. Институт социологии РАН. 22 февраля 2013 г. Часть 3. //Философские науки, 2014 № 1. С. 60.

Л. В. Анжиганова,

доктор философских наук, доцент, заслуженный работник высшей школы Республики Хакасия, заслуженный деятель науки Республики Хакасия

Рубрика: Новости портала